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六经探原-六经非经络之经实河洛也  

2012-05-15 00:42:14|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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六经探原-六经非经络之经实河洛也

安徽中医学院   顾植山

一、历代对“六经”实质的不同认识

中医学中将疾病分属三阴三阳(太阳、阳明、少阳,太阴、少阴、厥阴)进行辨证论治的方行,习称“六经辨证”。张仲景的《伤寒论》全面采用六经分证,树立了中医临床辨证论治的光辉典范,对中医学的发展””生了极大影响。但是,也由此引起了对”六经”实质的许多争议,至今未有定伦。

北宋?朱肽在其《活人书》中首列经络图,专从足六经的循行分布及生理特点来分析六经病机,为六经经络说。经络说虽被后世许多医家所信奉,但也有不少医家认为六经并非经络而对经络说大张挞伐。

非经络论者中,又有各种不同见解。明?方有执认为“六经者,犹儒家六经之经,犹言部也。…天下之大,事物之众,六部尽之矣:人身之有,百级之多,六经尽之矣。”(《伤寒论条辨?图说》)“六经各一经络藏府”(《伤寒论条辨?后序》)方氏为并藏府经络而论大经又以藏府为主者。清?柯琴用“周礼分六官”来比喻六经,看法略同于方氏,但柯氏不以藏府而以地面经界为说,渭一仲景之六经,是经界主经,而非经络之经。”(《伤寒论翼?六经正义》)清?张志聪以六气阐发六经,云“此皆论六气之化木子司天在泉五运六气之旨,未尝论及手足之经脉”(《伤寒论集注?伤寒论本义》)创六经气化之说。它如宋?许叔微之八纲说,清?程应旅之形层说,近贤陆渊雷氏之阶段说,章次公等之症候群说,时振声等之阴阳消长研等。不能尽举。以上各种意见虽各有所见,不谓无据,但反对石也都能从相反角度提出质疑,可见各家看法都还不够全面,解释有欠圆满。

讨论六经实质,关键在“三阴三阳”。一般认为,三阴三阳是阴阳的再分。事物由阴阳两仪各生太少(太阴、少阴,太阳、少阳)而为四象,进而又化分出非太非少的阳明和厥阴,形成三阴三阳。原始的三阴三阳也许如此,但太阳是阳之最,为何位北主冬配寒水?太阴为阴之极,为何位西南而主长夏湿士?太阳主表,为何不入肺卫而入膀阶凡此种种问题,都不是原始的阴阳再分概念所能解释。实际上运用到中医学中的三阴三阳。已与经络、藏象、运气等结合起来形成一种系统模式,三阴三阳的模式不搞清楚,六经的实质就永远是个谜。

二、从河图、洛书探究六经起源

笔者近年来在医易关系的研究巾,发现三阴三阳系统模式的形成,与易学的河图。洛书有着密切关系。以往曾有人认为河图洛书为宋人附会汉人易注而作,非古易所有,但从《内经》及近代出土文物文献的记载,事实说明河图洛书起码在西汉初年以前已经流行,而且中医学的形成与其有着很深的渊源关系。对此,笔者已有专文讨论,这里不再赘述。

河图有生、成数之说。生数为先天,先天主气;成数为后夭,后天主运。五行五运以成数为用,六气则从生数而出。一般认为河图中一、二、三、四、五均为生数,但五居中央,各生数都与中五相加而为成数,五既是生数又是成数。(《素问。金匮真言论》所云:”中央黄色,入通于脾……其数五”,即为五作成数之例)。故《内经》“以四时长四藏”,唯脾不得独主于时(《索问?太阴阳明论》)。除了五这个特殊数外,其它四个生数两相交会,可以有且也只能有六种组合。这六种组合恰恰构成了三阴三阳(见图2)
 


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图2中一、三是阳数,故—、三相会为太阳:二、四是阴数二、四相合为太阴。一四、二三均相邻交会于外,故均为阳:一四合化于西北阳明,二三合化于东南少阳。一二、三四均相向对合于内,故均为阴:子午相对,一为阳,阴数从阳数,则一二合化为北方少阴;三为阳,阴数四从阳数三,则三四合化于东方厥阴。这样三阴三阳方位乃是少阳厥阴、太阳少阴、阳明太阴阴阳相间而存,顺时针太阳、少阳、阳明;太阴、少阴、厥阴按照开枢合顺序分布,非常有规律性,内在逻辑也非常严谨。其中一二之合化位置乃对应坎宫安位,三四化合之位置乃对应卯上安宫,都对应踏右鱼眼之启动法。

   《素问?阴阳离合论》说到三阴三阳的方位时日:“圣人南面而立,前日广明,后日太冲。太冲之地,名日少阴;少阴之上,名日太阳;……广明之下,名日太阴;大阴之前,名日阳明,……厥阴之表,名日少阳。”如用图示,正好与河图四生数交变化生三阴三阳的模式契合(见图3)。

 

易学中又有洛书九宫模式。洛书配”文王八卦”.主土的坤卦居西南.与太阴之位合(见图4);西南应长夏,长夏多湿,此“太阴湿上”之由来,《内经》的太阴脾士主长夏说,亦本于此。
 

三阴三阳与经络、藏府、六气的联系,是逐渐发展起来的。马王堆出士医帛《阴阳十一脉灸经》中以三阴三阳命名的只有八脉:足拒(太)阳脉、少阳脉、阳明脉,足经(太)阴脉、厥阴脉、少阴脉,臂银(太)阴脉和臂少阻脉(其余三脉分别称作“肩脉‘’、“耳脉”和“齿脉”)。这个现象很值得注意。八脉中两臂脉之名为后来加入,原始的名称只有太阳脉、少阳脉、阳明脉、太阴脉、厥阴脉、少阴脉六个,先与三阴三阳配应的是足六经,以后加上了臂太阴和臂少阴二脉。为什么只加二脉?又为什么加的是这二脉?较为合理的解释,只能是为了配应九宫八卦之需。将八脉填入九宫八方方位,若合符契(见图5)。这决不是偶然巧合,它留下了三阴三阳与经络相结合的早期形态的痕迹,也反映了三阴三阳学说与河图洛书间的不解之缘。


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《索问?热论》描述的六经传变,只涉及足之六经,不谈手之六经。经朱的发挥,更有“六经传足不传手”之说。后人对此多存疑问,不知其所以然,也因此引起许多批评,成为非经络论者争论的焦点之一。如方有执在《伤寒论条辨?或问》中说:“手经之阴阳,居人身之半;足经之阴阳,亦居人身之半。若谓传一半不传一半,则是一身之中,当有病一半不病一半之人也。天下之病伤寒者,不为不多也,曾谓有人如此乎?”今从《阴阳十一脉灸经》可知,三阴三阳与经络的配应,确乎先从足六经始。《内经》的十二经脉说是以后逐步完成的。<素问?热伦》专论足六经,说明六经辨证的肇始,应在十二经脉理论完成之前,而且早于《阴阳十一脉灸经》,因为《阴阳十一脉灸经》中已多了   “臂少阴”和“臂知阴”二脉。六经辨证几不及肺,是六经理论中又一个使前人费解的“谜”,如知道了三阴三阳的早期模式伽此,这个谜也就不解自开了。

六经与藏府的配应,在马王堆医帛中还未出现。《素问?热论》所述仅“少阳主胆”。“太阳脉布胃中”,“少阴脉贯肾络于肺”和“反阴脉循阴貂而终于肝”四条,既不全面;构式也不统一,说明当时六经辩证与臧府的”关系.还不密切,而十二经脉与藏府的系属关系,在《灵枢?经脉》等篇中已有完整记载。后来六经与藏府的配应;基本按照十二经脉说。可见十二经脉系属藏府在先,六经辨证结合藏府在后。

三阴三阳在河图的方位,决定了三阴三阳的气化特点。河图洛书是时空统一的模型,每个方位都相应于一定的时令节气。如东方春温风气、西方秋凉燥气、西南长夏湿气等。但三阴三阳的“太阳寒水”、“阳明燥金”、”少阳相火”、“太阴湿士”、”少阴君火”、“厥阴风木”等名称,已不是简单的方位与时令节气的对应。将四季八方的气化组合为六气说,显然又经过了运气学说的演绎加工。六气概念向六经辨证中的渗透,只能在运气学说流行以后。运气学说形成于东汉时期,故六经气化在《素问?热论》中尚无痕迹,到东汉末年的《伤寒论》中才见端倪。

以上粗略地论述了三阴三阳的形成原理以及逐渐与经络、藏府、六气等说的融合发展过程。简而言之,三阴三阳的模式起源于河图生数的交变,继而系连经络而为分证纲领。六经的这一雏形在《阴阳十一脉炎经》,即西汉初年之前就已产生。以后的发展未脱离这一基本模式,故六经辨证始终偏重足六经。接着因配洛书九宫八卦而增“臂少阴”和   “臂担阴”两脉,进而完成手足三阳三阴十二经脉体系。由十二经脉为桥梁,连结三阴三阳与藏府的关系。东汉出现的运气学说又发挥了三阴三阳的气化特性。于是三阴三阳与经络、藏府、气化等相结合,最终完成六经辨证的系统理论模式。《伤寒论》的六经辨证是对这一系统理论模式的整体的运用,不能孤立地论经络、藏府或气化。

一、对六经理论中一些问题的重面认识

搞清了六经的易学模式,以在六经理论中的一些难题,可以得到较为合理的解释。试举几例如下:
1.六经表里相配,实则太阳,虚则少阴;实则阳明,虚则太阴;实则少阳,虚则厥阴(注:如下公共数也可以解释互为中见之气的原理)。人知其然而不知其所以然。从图2可知,:太阳与少阴同居北方,均含生数一(注:一洪范为水);阳明与太阴同居西方,均含生数四(注:四洪范为金);少阳与厥阴同居东方,均含生数三(注:三洪范为木),它们之间宜乎互为表里。阳表阴理。实则阳,虚则阴,则是勿用解释的常理。
2.风寒外感,何以先犯太阳?前人以太阳主表为解,但肺主卫表,又合皮毛,太阳为什么不入肺而入膀既?从图式可知太阳位北偏东,北为寒,东为风,故风寒客人,宜乎先犯太阳艮位。<易?说卦》曰:“又为门阀”,“为阎寺”(阎:守门人),即寓此理。六经辨证几不及肺,前已有述;伏邪说认为冬伤于寒,邪伏少阴肾,亦缘少阴居北之故。此皆模式使然。
3.六经的排列次序问题,是历来争议的又一焦点。从三阴三阳的模式看,六经各一方位,本无严格的先后顺序。《阴阳十一脉炎经》、《足四十一脉炎经》和《内经》的三阴三阳脱序革不相同。就说明了这一点。故不必拘泥于少阳阳明厥阴少阴在六经中的位序。
4.再如《素问?气厥论》中五藏寒热相移的次序,既非五行相生,也非五行相克,历代注家对此都不得其解。其实,这里严格遵循了八卦从先天位到后天位的规律。坤卦先天后北万相应于肾,后天居西南相应于脾,故肾移寒热于胸;巽卦先天居西南相应于脾,后天后东南相应于胆,故脾移寒热于肝胆属肝);离卦先天居东方相应于肝,后天居南方则应于心,故肝移寒热于心;乾卦先天后南方相应于心,后天居西北相应于大肠,故心移寒热于肺(大肠属肺);坎卦先天居西方相应于肺,后天居北方相应于肾,故肺移寒热于肾
5.《伤寒论》六经与《素问?热论》六经的关系,也是六经研究中争论较多的一个问题。有人认为《索问?热论》以表里分阴阳,六经相传均为热证:《伤寒论》以寒热别阴阳,三阳为热,三阴为寒,因而《伤寒论》六经与《索问》六经不是同一概念。其实,从六经辨证的发展过程可知,《伤寒论》六经是在《素问》六经基础上的发展与深化,尽管两者在证候的归纳上有所差异,但三阴三阳的基本原理是一致的。两者六经的顺序相同,更提示存在直接的源流关系。也许张仲景主观上无意据易立说,但研究古代医学思想,不能脱离当时的历史背景。张仲景在《伤寒论》中引作辩证纲领的六经,是汉代通行的六经概念,这一概念早已深深地打上了易学模式的烙印。

六经论五行者,始见于《尚书·洪范》。曰:“一五行。一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。”《大禹谟》曰:“水、火、金、土、木,谷惟修其源,起于河图洛书数。”盖河图之一六,水也;二七,火也;三八,木也;四九,金也;五十,土也。在图则左旋而相生,在书则右转而相克也。然土于图书为五十中宫之数,无定位,无专体者也。惟《吕氏春秋》则以土直季夏之月,以顺相生之序。《白虎通》又以土直辰戍丑未之四季,而分旺于四时。文王后天图象坤艮二土,独居夏秋冬春之交,则以火必得土而后能成金,水必得于土而能生木也。今按行也者,言其行于地者也。质行于地而气通于天,数之有五焉,故曰五行也。地者,土也,以其对天言之则曰地,以其质言之固土也。土之为四行君也,固也。君则不专其司,不居其部,是故以火之克金而秋而承夏令也。则谓既有四方,必有中央,而中央固土也,可以嗣火之老而生金也。以春秋冬夏之递嬗,四行转多而土转少也,则谓季月必辰戍丑未,而辰戍丑未固土也。减十二日以与本令,余十八日为土王用事,则各七十二日也。坤艮二土居四季之交,为土之真体,则后天图象明之。乾巽二方,据魁罡之户,示土之神用,则《素问运气》详之。土之君乎四行也,审矣。然此犹皆为有象可示者也。若其无象可示者,则寅申巳亥子午卯酉实无一之离乎土焉。何也?非土则水、火、金、木不能以行,其能以行者,皆土也。

[注]:六经:六部儒家经典,即诗、书、礼、易、春秋加乐经。五行是古人认识世界的朴素观点,也是中国古代哲学思想关于世界物质学说的基本框架。五行体系极其宏博,它对于揭示物质世界的变化关系有一定的认识作用和理论价值。而六经论五行,始见于《尚书·洪范》。《大禹谟》认为五行源于河图洛书之数。但土于河图洛书中均为五十中宫之数,无定位,无专体。《吕氏春秋》以土直季夏之月,以成五行相生之序。《白虎通》则以土直辰戍丑未之四季,分旺于四时。所谓“行”,是行于地的意思。其质行于地而气通于天,其数有五,故称五行。地即土,对天而言为地,以其质言即土。土为其余四行之君,所以不专其司,不居其部。水火金木非土即不能行,所以各减十八日为土王用事,使五行各旺七十二日。

《神枢经》曰:“五行旺各有时,惟土居为所定,乃于四立之前,各旺一十八日”。《历例》曰:“立春木,立夏火,立秋金,立冬水,各旺七十二日。土于四立之前,各旺一十八日,合之亦为七十二日。各三百有六十而岁成矣。”

[注]:五行生旺,各有其时。立春后木旺,立夏后火旺,立秋后金旺,立冬后水旺,各旺七十二日。土则于四立之前各旺十八日,合起来就是七十二日。共计三百六十日,正好相当于一年的时间。

《星历考原》曰:“木长生于亥,火长生于寅,金长生于巳,水长生于申,土亦长生于申,寄生于寅。各由长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝、胎、养,顺历十二辰。盖干通循环,生生不已。故木方旺而火已生,火方旺而金已生,金方旺而水已生,水方旺而木已生。由长生而顺推,稚则必壮,盛则必衰,终而复始,迭运不穷。此四时之所以错行,五气之所以顺布也。至于土生于申,而寄生于寅,则后天坤艮之位。故《易》于坤曰:万物皆致养焉。于艮曰:万物之气成。终而所成,始也。”

按五行长生之义,《考原》之说甚明。而土之生于寅申,则引而未发。由今考之,水土之同生于申也,申为坤,坤为地,水土所以凝也。土之寄生于寅也,寅孟春,孟春之月,天气下降,地气上腾,天地所以和同,草木所以萌动也。是故洪范家独以土生于申为五行之体,阴阳选择诸家皆以土生于寅为五行之用。盖长生于寅,则临官在巳,乃为土旺金生,与木火水同为一例,然则以土为生于寅者,所以顺五行相生之序,固与月令土旺于夏秋之交以顺四时相生之序者,同出于理之自然而非为臆说也。外此又有阳死阴生,阳顺阴逆之说,甲木死于午则乙木生焉,丙戊死于酉则丁己生焉,庚金死于子则辛金生焉,壬水死于卯则乙木生焉。由长生而沐浴,十一位皆逆转,阳死则阴生,阴死则阳生,此二气之分也。阳临官则阴帝旺,阴临官则阳帝旺,此四时之会也。顺逆分合,俱极妙理,论十干则分阴阳,论五行则阳统阴,尤天地自然之义。故凡言数者皆祖之。此吉凶神煞所由起也。

[注]:此节释阳生阴死的道理。目前网上好多易友因不明其理,胡乱想当然以为甲乙同生于亥,谬也。此篇所论,为五行寄生十二宫之原理,即每一个具体五行在十二月中从长生到死亡的过程(我曾在《义井奥诀》的评注中对此有详细论述)。五行只取十干。十干有阴阳之别,阳顺阴逆。属于阳干的五行顺行十二宫,属于阴干的五行逆行十二宫,二者正好相反,所以说“阳死阴生,阳顺阴逆”。五行寄生十二宫的原理在传统数术中具有十分重要的地位。命理学家主要根据它同时参考一些其它因素以推论一个人的命运,而择吉术的吉凶神煞及其宜忌,也主要据此发生。

天干,则甲乙属木,丙丁属火,戊己属土,庚辛属金,壬癸属水。地支,则寅卯辰属木,配东方也;巳午未属火,配南方也;申酉戍属金,配西方也;亥子丑属水,配北方也。而土寄旺于辰、戍、丑、未之间,配四季也。五星家又以寅亥属木,卯戍属火,辰酉属金,子丑属土。而午则为日,未则为月者,则以子丑在下,故为土;午未在上,故为日为月(愣按,星家之七政四余之立论即原于此)。寅卯辰巳申酉戍亥分布左右,则如四时之流行于天地之间,故以左右之合官而别为木、火、金、水之序。

右皆《考原》所载,今具录之。其言五星五行,则引而未发。盖天者,日也,月也。星者,日月在余也。午未只是,离也;子丑者,坎。离为日,坎为月,午之为日是也。子之不为月者何?月者水之精,悬于上而受日之光者,非北方子之位也,子丑之气冲乎上而与日并其方,固必在未也。地者,水也,土也。子水丑土,丑又比水之土,其为地之体无可疑也。地,土也,故子丑为土也。天位乎上,地位乎下,行乎两间者,必木火金水矣。子丑为水土,水土之际木必生焉,所以亥寅为木。一长生一禄位也。木成而火已生矣。寅,火长生也;卯,木旺也。旺则必嬗,嬗则必归其根,故卯戍为火也。卯戍为火,则戍为(黄今)天之气,戊之所居,(黄今)天之气始于辰。辰亦戊也。土旺必生金,故辰酉为金。酉者,金之帝也。酉居金旺之极,于其未至于极而水已生于申,对官为巳,巳,金之母也。水必以申巳者,申巳逼于午未最高之地,无水也。举母则子归,水不得舍土而自立,其丽于土者,即子丑之位。土之所摄,命为土而不命为水。若离土而言水,必纳于母气,故申巳为水也。水为万物水源,是以丽乎日月。其次则金,其次则火,其次则木,其次则土。此丽乎天者之自然之序也。水上所生者木,上生而为火,土又上生而为金,又上生而为水,如画卦之由下而上也。此行乎地者之自然之序也。然则五星五行具有实理而非人所能强为也。

[注]:五行虽五,但由其构成的理论体系却极其宏大。除此之外,还有三合五行、五合化气五行、纳音五行、正五行、洪范五行、中针双山五行、缝针三合五行等,我们传统数术的吉凶宜忌、趋避从违,大体由此生发。因此,五行的归纳及其推衍是否合乎科学,实在是一个值得深入研究的大课题


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