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日志

 
 

【引用】伤寒论》与《伤寒杂病论》的真相(周现强)  

2012-01-17 16:08:59|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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伤寒论》与《伤寒杂病论》的真相(周现强)
 转自:山人末学 
第一部分
一、导论
医学真相:人体的内外环境之间是“兼容共利”的不“对立与矛盾”的过程,是同地球绕着太阳的椭圆形轨道在运转,从“自相似论”的原理来议,人体的机制是从天地自然机制的复制征象。为此,老祖宗们就提出了“天人相感”学说,人体也就顺应了自然,在逻辑方式上也就不悖于自然,就产生了道物、阴阳、五行、有无、刚柔、善恶、正邪等的位势差异,是太极阴阳五行正态的交易的相互转化作用,也就是我提出的“中态公约度”的“功形转换发生效应场”规则,即是自然的从“有形转化为无形、无形转化为有形”的不断的“循环”运动,是祖宗们称谓的“玄”字的体现,所谓的“玄”就是“循环”的转运与转化的不断运动。分别用唯物论或唯道论的形式逻辑与平面辨证“方法”(不知其然),只有把国人精华永远的埋入坑中难以翻身,或是在祖宗们那一步血泪成果的倒退很远。
   《素问. 热论》言:“今夫热病者,皆伤寒之类也”。可见具有发热特征的疾病属于伤寒的范畴,按张仲景《难经. 五十八难》云:“伤寒有五,有中风、有伤寒、有湿温、有热病、有温病”,这就是所谓的广义伤寒。另有其著的《伤寒杂病论》,为此,张仲景的“六经”辨证与辨病,概括了世上的所有健顺与疾病,如:常态生理(正常人体——正气当其位则正),失态时在病因(“常态为正气、失态时为邪气”的人体场效应的“正邪转化与功形转换”模式,为老聃的:道、可道,非、恒道;名、可名,非、恒名——正气不当其位则邪)、经脉、脏腑、卫气营血、三焦等都用维系网络层次程序系统的方法一统了起来。其病含括了伤寒、温病、脏腑杂病的广大范畴。已然,张仲景把天下的疾病基本上论尽到了一定的范围与程度。被称为医圣是天经地义的,所以他的论亦成了经,而“经为道之体、论为道之用”的道物一体、形与神俱、显微无间、体用一源。以六经辨证辨病有相当的合理性,因为六经、营卫与脏腑所向纵横、贯穿天地与阴阳五行、内蓄真经,广泛包含了六经、营卫与脏腑的“太过、不及、紊乱”三个杠杆调控着寒热虚实、气血痰郁的邪气转化为正气(无太过与无不及——中态公约度——正常人体标度律:-1n—0—+1n)的行之有效的措施。是“道物辨证法”的“治病必求其本”的光辉思想,对疾病的认知更为的准确和全面。
二、伤寒总义

    
    “寒”是冬日的常气,到了冬天就变得寒冷了起来,人体的阳气逐渐的处于收藏状态,这时应该注意养生,以保这个仅藏的阳气,不致受到无故的伤害,不要轻易予以打扰,“无扰乎阳、早卧晚起、必待日光、去寒就温、无泄肌肤、寿者奉阴、予以养藏”。此为顺应天地之气候,如果去寒就温的事情没有做好,那么人体就“伤寒”了,体内的阳气不会坐视不管,从沉睡与藏匿中醒起,马上转至反应与释放的状态,人们也就表现出发热与畏寒的致邪状态,这就是“伤寒”了的由正转邪态,张仲景就对这类的疾病作出了系统性的认知和针对性的医疗方法措施,而著《伤寒论》和《伤寒杂病论》。
三、六经与脏腑和卫气营血的证病

六经证病即指太阳、少阳、阳明、太阴、少阴、厥阴病证,是张仲景参考《素问》中的六经顺次传递或传变分症规律,把病和证按演变发展过程中同相应的脏腑和卫气营血的六个不同阶段所表现的六类差异证候群,这就是六经病证。但是每一证群或差异类型并不是单个独立的病和证,而是证病过程中的某个阶段所呈现出来的类归证候群,其彼此间是上下内外有机关联着的传递和传变,这就是伤寒六经证病的脏腑和卫气营血相联系的内在实际。
    六经古为传足不传手,是寒从脚下起的古训,故定为足太阳膀胱、足少阳胆、足阳明胃、足太阴脾、足少阴肾、足厥阴肝等六经。在三阳证病中而阳明经在中、少阳经在后,有悖于少阳为半表半里和阳明经入里化热的顺序过程,也与三阴经的传递不一致。同卫气营血次序和现代急性传染病的病期阶段症状体征不够相符,很有必要重新分析研究排序。再是六经传足不传手之论是否确实,而太阳等六经证病也同时存在着手太阴肺经的卫分症状,如太阳经的鼻塞、咳嗽、气急等,少阴经的脉微细、但欲寐是足少阴的肾阳虚衰,同时也是手少阴心的心阳虚衰。以此看来古人有着自相不一偏颇的认知,故而必须予以科学的改造,有些方面再也不能以古人云我亦云的不予思辨确否的照样画葫芦,否则医学就不能同当代科学技术同步发展,世界也就难予承认国医,国医也可能被扼制在科技不断向前进步的时代。
四、阴阳五行与卫气营血简论

论伤寒与杂病不论阴阳五行与卫气营血就无从谈起,而阴阳五行与卫气营血,是辨别疾病本性量化类别层次的基础理论依据。所以,六经不独六经也,其外联腠理、中理守度、內达脏腑、负营血荣卫在道五行之运、载精神元气于物六合之化。故《素问. 四气调神大论》 曰:“夫四时阴阳者,万物之根本也,所以圣人春夏养阳,秋冬养阴,以从其根,故与万物沉浮于生长之门”。而阴阳是在举着人体五行与卫气营血沉浮的转运与转化作用,《素问. 六微旨大论》曰:“出入废则神机化灭,升降息则气故立危”。“升降出入、无器不有”,阴气的升、是阳气载阴气而荣卫流行的释放,阳气的降、是阴气涵阳气的潜藏与蓄积;阴气的升、靠阳气的推动作用,阴气的降是阴的主动潜藏,严格的体现着阴阳五行与卫气营血的道物守中公约转运与转化的位势差异、相互交易的运输大道原理。从中说明了阴阳五行营卫之气,各有其“守中得度”的“升降出入”的道路和门户,是道中运物与物中载道的枢机“中态公约度”——“开、枢、合”的转运与转化,故太阳为开、阳明为合、少阳为枢;太阴为开、少阴为枢、厥阴为合。凡开与合的阳经要靠少阳之枢、阴经要靠少阴之枢,用小柴胡汤调阳枢、以四逆散调阴枢,均为通治不变之“守中得度”大法,以挽人体效应场的“损有余、补不足、调紊乱”三个杠杆,调控着寒热虚实、气血痰郁的邪气转化为正气(无太过与无不及——中态公约度——正常人体标度律:-1n—0—+1n)的行之有效的措施(简称为“转正”—— 在《归藏易经》的两主卦名为:健顺)。是“道物辨证法”的“治病必求其本”的基本思想。这就是针对失态人体的阴阳门户的不能守中失度的“升降出入”而言的,也是 [易. 系辞] 中说的“阴阳交易谓之道”,而阴阳五行的“升降出入”必须得道规徳。用“道物协同承制学”的说法为:“一气含三造化之功”,是阴阳离合分工、谐和协作的基础原则。“易有太极,是生两仪;两仪生四象,四象意六合;六合生八卦,八卦蕴道物,道物喻太极”,两仪就是阴阳,而阴阳又是从“太极”这个根本而来,有着万物复始、周循不竭的(玄)意义。太极喻元阴元阳,元阴元阳藏于肾,是性命的根本与原始动力源泉,医病调其这个根本机制有着四两拨千斤的作用。依阴阳之道在医病的方法措施方面必须遵守《素问. 至真要大论》 所云的:“诸寒之而热者取之阴,热之而寒者取之阳”,“诸治阳而不愈者求之阴,治阴而不愈者求之阳”。
    五行是相应《伤寒杂病论》的“既无太过、又无不及”的正态公约守度机制,即用五行联系脏腑与卫气营血的路径,其正态(常态)公约守度机制是:五常——水气:流顺;火气:升明;土气:备化;木气:敷和;金气:审序。以应内外环境年之五季的气候和五脏与相使器官之场效应正态的“既无太过、又无不及”机转。其失态所偏之邪在太过方面(亢则害)为:太过——水气:流衍;火气:赫曦;土气:敦阜;木气:壅生;金气:坚成。其失态所偏之邪在不及方面(衰则痿)——水气:涸流;火气:伏明;土气:卑监;木气:委和;金气:从革。是失态走偏的“太过与不及”。只有依靠人体阴阳五行及卫气营血的太极道物效应场的杠杆原理予以相应的调控——“损有余、补不足、调紊乱”三个杠杆,调控着寒热虚实、气血痰郁的邪气转化为正气(无太过与无不及——中态公约度——正常人体标度律:-1n—0—+1n)的行之有效的措施(简称为“转正”——在《归藏易经》的两主卦名为:健顺)。

 
五、正气与邪气的互转运化机制

深刻理解《黄帝内经》、《伤寒论》、《伤寒杂病论》、《金匮要略》等书的三阴三阳,读懂黄帝歧伯与张仲景,是国医界天大的事情。从严格的数学模态推论,应该说三阴三阳演化于一统的“有色界”始态之“太极一气”,是人体的“人身传导化物之气”。以道物阴阳的有机联系方式功构成为了人体的基础能量来源,由先天之元气为动机,开展环境內外守度的“升降出入”的“吐故纳新”运动,这就是人体的正态枢机层次的属性与位势特征:
            
     1.先天之精所化的先天之气(有形与无形的元气——七情六欲);
人身之气:2.水谷之精所化的水谷之气(有形之地气——五谷杂粮);
     3.自然界的清气(无形之天气——六淫:风、寒、暑、湿、燥、火)。
  
  天气、地气、元气,在人体內有机整合成为“一身之气:卫气、营气、宗气、血气、精气、神气、元气、液气、情气、性气、骨气、肉气、经气、脉气、脏气、腑气、色气、味气”等,统约起来为道气与物气、阴气与阳气、五行气、卫气营血之气转运与转化。《内经》一统称为“人气”、 混元气或气场(效应场)。笔者认为,一身之气,一切在人体发挥生理作用的气。是一身之精与一身之气高度混元的结果,在古典哲学中,精、气、神等概念可互语或混用。精也气,“精也者,气之精萃也”。《庄子.知北游》:“通天下一气耳”,此处的气,也指“精气与神气”,均指构成天地万物的极其细微的物质与功信。所以《周易.系辞上》说:“精气为物”的道物在阴阳五行的通运与转化。而气又含有功能、信息与微观物质,可以认为:信息功能在于神气与元神,而神为上等意识,为识神、用神与神志、智慧;精为微观物质的上等品德,为上品与精品,“精神”统领着“物质与意识”的同体利用,预示着精气能够经过人体的先天元气的自组织与自生化能力转化为信息与能量功能的神气,神气依靠人体的先天元气的自组织与自生化能力转化为基础供能的微观物质上的精气,通过无形与有形的相互转化,通过不断的內外环境的交易转运,功构成为大小层次不同差异的从而引发交易的“功形转换发生场”规则,更进一步地的有利于有形(噐质——要素)与无形(功信——关系)的位移变应互转征象,促使疾病的有形转化为无形的自我不适的感觉消失为止的健康状态。
  所以,“太极一气”的气,应该包括着精、气、神的整体互动相转生化模式。如此的精、气、神的整体状态,包括先天生殖之精、气、神;后天水谷与环境气候之精、气、神;各脏腑器官之精、气、神。
  这些,统约了人体內外环境自然整体的精、气、神,形成了人与自然的正负(道物阳阴、偶联协同、互补承制)作用非常关联状态,从而也论证了“天人相感”学说的无比正确。在常态情况下,处于“阴藏阳秘”的标量规范的“中态公约度”(标度律:-1n—0—+1n)的秩序稳态,为高度一统的元态或始态的“太极道物阴阳之间差异性交易生理与病理互转过程”之中,由先天之元精元神与周围环境的水谷之精和自然之气的同气相求,开展內外环境“守度”的“升降出入”的能量、信息、物质的互转,经过人体內外环境的交通路道门户,进行交流与交换的“杜故纳新”运动,在人体內开展自组织、自调控的“同化异构与同构异化”的主要作用措施演化过程,维持着人体生命的标量规范秩序稳态。这样的“守度”过程(中态公约度的既无太过、又无不及:-1n—0—+1n)是人体与周围环境自适应能力的根本保证依据,才能获得人体自发与自稳的常态秩序。如果感受到自然环境中的有形(水谷之精)与无形(自然之气)之气的“太过与不及”,超越了人体內环境社会太极之道物阴阳“守度”的自发、自适与自稳的能力,人体就出现了“表、里、寒、热、虚、实、阴、阳”的不同维系网络层次的“太过与不及”的失度与失序的失态疾病。由于这些疾病所居人体內环境位势部位的表、中、里与浅、中、深与其相联系的皮肤、经脉、脏腑、骨肉的层次各异,或是参合为病的差异不同,只得运用三层六态的模式,予以维系网络层次程序系统整体的由浅入深与由深出浅的分门别类的认知,便于临证屡晰的医治,所以用“三个不同层次六态”体系,通过二次循按道物阴阳两性维系网络层次交通程序的演化为“三阴三阳”的“六态”,或以“六相”归纳而出的生理病理状态。从中体现出的是处于不同层次上的太过与不及的生理病理状态,如果疾病在“表、里、寒、热、虚、实、阴、阳”层次归类上的失度与失序的“关系病”(功能性)的这个与这些阶段中,沒有取得自愈与人为的纠偏,从而取得康复,就会进一步的演化或复合的参杂,如厥阴病的“上热下寒”的紊乱征象,甚则进一步的演化或复合的参杂为“痰、郁、瘀、结”的“要素病”(器质性)的这个与这些阶段的过程之中,从中又可体现而出的是在整体上归纳为三大病理机转:“太过、不及、紊乱”的三大现象,只是处于“三阴三阳”的“六态”或“六相”的网络层次不同而已。相应的纠正其失态的“太过、不及、紊乱”的三大现象,人体就能相应的获得康复,这就是老聃在《老子》一书中指出的:“补不足、损有余”,我则加句“调紊乱”,天下之病,医治方法,尽括其中。
  伤寒六经之态,共太极初始“元态”而存在。不同的病理因素,可以在“太极一气”的元态的不同层次之中,百病从寒而起,阐发出“伤寒六态层次之为病”,都逃不出伤寒六经的关系病与要素病的“表、里、寒、热、虚、实、阴、阳”与“痰、郁、瘀、结”的“太过、不及、紊乱”的三大范围,只要正确的运用“功形转换发生场”的有形(噐质——要素)与无形(功信——关系)的位移变应互转原理,通过人合自然的“补不足、损有余、调紊乱”的相应医治方法措施,恢复与重建人体原先存在的自然生态自动化过程(健顺常态)是可行的事情。
  伤寒六态的每一态,均以三才模型演化出三态之为病:本态病、兼态病、它态病。
  本态病:即为“关系病”中的本经病,如太阳经脉病;
  兼态病:是为“关系病”中的两经以上的合併病或兼夾病,如太阳经脉合少阳经脉病;
  它态病:是为“关系病”的延治或误治转化为更为严重的“要素病”(器质性),出现了“痰、郁、瘀、结”的疑难杂病,再用《伤寒论》的循经辨治方法是难能解决的事件,只有依循《內经》中的五行联系脏腑运行辨证规律予以解决。
 
    在三阴三阳中,每一经中所涉及的脏腑或系统,均具有“开、枢、阖”状态,然而各有偏向:太阳为开也有阖,但太阳之感寒故产生闭态或开态之为病,这涉及了太阳表实证的闭态与太阳表虚证的开态,还有太阳合少阳病的枢态;阳明为阖,但阳明因阳热故产生闭态之为病;少阳为枢,但少阳因寒热共作,故产生“开-闭”之间的枢态之为病;太阴为开,以升清为荣,但太阴最易受寒而成开态与闭态之为病;少阴主枢,随寒热摆动而产生“开-闭”之间的枢态之为病;厥阴为厥,则易致寒厥或热厥的“上热下寒”的格枢之证,产生“厥上或厥下”的紊乱之为病。
      以此,为基础,本人建立了 “六经脏腑气血痰郁辨证辨病中态守度恒运诊疗系统”.
一、太阳篇机制与分辨
  太阳经与病从发生学广度来看:
(1)、太阳为人体太极场效应之界膜屏障,人体场内的“卫气营血”,在阴阳差异产生交易的守度杠杆原理的择优避劣的“升降出入”的秩序转运作用下,则是生理意义上的九窍的“开与合”公约稳态秩序。“开态”使体内的“卫气营血”转化之废料得泄,从毛孔肌腠等九窍而出,不至于“废阴废阳的不能转出而郁闭化痰”,也利于人体机转为“道虚待容”的再从环境不断择优摄入补充,予以杜故纳新的循环复始的位势差异涨落的交易运动;“合态”是防止“卫气营血”的转化从毛孔肌腠等九窍得泄太过,使体内的“卫气营血”在阴阳的守度杠杆原理的择优避劣的“升降出入”的秩序转运作用“无太过与无不及”的中态公约的当其位置——正态,所以开中有闭适宜得度为正气存內,以防邪气的致伤。
(2)、太阳之为病,在生理意义上的“开态”与“闭态”不能守度的“太过与不及”, 表现而出是太阳经过闭的表实证或太阳经过开的表虚证。
(3)、太阳本态病,治疗可用开腠理、洁窍门、调营卫等方法于以治疗,太阳病之“闭态”予以开腠理、洁窍门;太阳病之“开态”予以调营卫。
(4)、太阳兼态病,可在汗法的同时,兼顾其它态治疗,如夹湿、夹虚、夹痰、夹热等的分淸化浊予以调治。
   (5)、太阳本无它态病,是由于人们没有认知到位的把“卫气营血”的透营转气的本位作用排除在外,从而另起炉灶的立论温病学派。
太阳称为日,如王冰说:“阳气盛大、故曰太阳”,张介宾说:“心为阳中之阳、故曰太阳”,太阳经有手太阳与足太阳经,足太阳经起于睛明,上额交巅,下项夹脊,沿背至腿到达至阴,是人体最长的一条经,其意义非常重要,因为足经从头到足,从天到地走全人身整个经线,贯穿南北东西上下左右;因其下项夹脊居人身后,偷摸的贼风而袭以难以防备,所以靠太阳这个藩篱来制防。太阳为开合适度,具有帮助机体阳气的宣发、气化、卫外等功能,太阳经病为阳不卫外、遭遇外邪侵袭,必然于以解散宣发表邪而卫外,用麻黄或桂枝汤类见证见病加减化裁;太阳府有足太阳膀胱与手太阳小肠府,示意为津液之府,因为太阳司天为寒、在泉为水,所以腑病是阳不化气,气不推动水液造成的失调,表现为痰饮与蓄水证。用桂枝汤类见证见病加减化裁有千古不变的疗效。
二、少阳篇机制与分辨
少阳位列太阳与阳明之间位,处位于西方秋季丰收时令,在时处万物收藏之枢,具有木性的功用,运气言为相火,古人将木火称为龙雷之火。少阳有手足少阳,以足少阳义要为显,分布于身体两侧,如同门枢,主太阳阳明门枢之开合,对于人体与疾病可以触一发而动全身。左少阳致病累及太阳,应合太阳证而兼治,柴胡桂枝汤为备;右少阳致病累及阳明,应合阳明而同疗,柴胡芒硝汤已具。少阳府是胆与三焦,封为中正之官,凡十一脏由胆掌管决断公正、清洁廉明、不至偏倚、是真理的掌握之官,有一官兼两用之性,即泄而不藏与藏而不泄。三焦为火义,自然有天火、地火、人火,人体有上中下三焦之火,为决渎之官、水道出焉,惟有水道畅通而不渎职,才能保障万物为利而不为水所害。而少阳之为病以“寒热往耒、口苦、咽干、目眩”,囗咽目为少阳经走过的道站,是少阳的升降出入之窍,如同水运码头、公路车站、航空机场人群与物资的进出站一致,是人气或物质的气交汇出汇入枢纽,天气要降、地气要升、阳气要降、阴气要升,天地阴阳气交万物才能化生,人体的五官九窍就是与天地气质相交的窗囗。同少阳经和少阳府有关的枢纽窗囗所发生的器官机关病变就是少阳病,其病在春水寒湿之郁阻枢杻气机,就是少阳枢机不能流通畅达之故。
本文来自:中华中医药论坛(http://bbs.zhongyiyao.net/
查看原文,请访问:http://www.zhongyiyao.net/bbs/thread-38646-1-1.html
能这样的长篇大论的作注,头摆了几摆头了事?人体有十四经,任督两经为阴阳之统,余为三阳与三阴各分左右两支,共十二.意为阳经与阴经的表,中,里和左右之别.符合圆出于方,方出于面,面出于八角,八角于矩,矩为守度的圆环复始运动.是为阴阳在人体的升降岀入守度之道也,说明阴阳包含了功能,信息,物质(卫气营血,精气神,五藏六腑,筋脉骨骼等的整体联系)在这些道路的转运化生的协同过程作用.用唯物论永远也是丢三拉四的讲不明白,并且产生许多不自然的悖论,这还有道的关键转运的协同过程作用呵!怎么能丢呢?其三部仅是阴阳分别的表,中,里三个层次部位而已,另外还有左右出入之道和任督两脉的总体调控,是<内经>言的:"上下左右者,阴阳岀入之道也:,其升降岀入的守度,是正常人体的"道在运物与物中载道"的杜故纳新的中态公约守度的转运转化,予少阴与少阳中枢互补的方式在任督两脉的信息的总调控.而所谓的病态,是人体的"道在运物与物中载道"的"杜故纳新"的中态公约守度的转运转化产生了故障,表现为"太过或不及"的"寒热虚实"征象,甚则是"痰郁瘀结"的紊乱,用老子的"损有余,补不足,调紊乱"的三杠(纲)原理可治,从而致医疗方法由繁至简.


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