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静生慧,动生烦,-动不如一静

 
 
 

日志

 
 

【引用】 吕英的明医堂方解  

2011-10-10 05:25:29|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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开合枢是运气学主气反应的自然规律

太阳之开反映出天地之气以阳化气的形式敛藏至极,从而表现出降极而后顺从厥阴之春生;太阴之开反映出以阴成形的形式长物至极,从而表现出开务而后顺从成物的阳明之秋收。阳明之合反映出元气由出向入的转化,厥阴之合反映出元气由入向出的转化。少阴、少阳为枢反映出轴的中立作用——阴阳和合。其实三阴三阳的开合枢就是元气升降出入的表现,也是大自然一年四季的客观变化规律。具体论述如下:太阴之开指土对万物的平等承载,即坤卦厚德载物之意,太阴开的作用体现该成长的万物走向成熟,该枯萎的万物走向死亡,如同果实的丰收,树叶的凋零,太阴土之开的作用对万物均表现出其开明豁达的本性,而且毫无分别地去顺应每一事物的自然属性,太阴在主气排列序中位于四之气,对应大暑、立秋、处暑、白露四个节气。孔子曰:“四十而不惑” ,可见自称为万物之灵的人类所遵循的都是同一个天地的规律,对应脏腑是中央戊己土的胃与脾。太阳之开指地球之中心至地表层直至大气的最外层,太阳表开的作用体现在最中心与最外层相互之间看似有很长的距离,很厚的物质相隔,其实有一种能量或信息是相通的,太阳之开也与中国文化大而无外,小而无内相通,对应中医的一个概念腠理或玄府,也对应《黄帝内经》之一句话:“善治者治皮毛,”此太阳之开狭义而言即是人身之表,皮毛的开合作用,有进就有出。太阳在主气排列序中位于六之气,对应小雪、大雪、冬至、小寒四个节气,故天地在六之气时地下水中因阳气闭藏至极限,在冬至这个节气时便因物极必反,下行至极而上升出现中医学常讲的冬至一阳生的自然规律。需要强调的是尽管大气已经开始一阳生,但此时的生只是一种萌动之势,自然现象反以北国风光千里冰封万里雪飘显示,而人的肉眼也是无法看到这种萌动之力的明显表现。   故太阴之开和太阳之开表达的是万物运行的规律:“出入”。《素问·六微旨大论》曰:“升降出入,无器不有。”出入对于正常生命体二者不可分。阳明是两阳合明,厥阴为两阴交尽,这是阳明、厥阴的体。阳明之合的实质是万物发展至两阳最明的阶段,而且阳明是六经中唯一一个将形容词放在阴阳后面的经,明者日月也,日月者寒暑往来也 ,故阳明表现既有阳的表现,也有阴的表现,自然界燥热的秋季必含有丝丝凉意,阳明主气的五之气包括秋分、寒露、霜降、立冬四个节气,大气中的阳气则表现为开始从地表面逐渐潜降。故而生活在地表面的人认识到万物处于阳明阶段,大气由太阴的开转为阳明的合,表现出秋之金气以“右主推之” 的敛降形式展示给世人。犹如孔子曰:“五十而知天命。”能敛降多少已成定数,取决于春之发陈和夏之蕃秀的合力。正如春天播种后,秋季的收成是多少在五之气已成结果一样。厥阴之合即两阴交尽,同样遵循物极必反的自然规律,阴至极便以其相反的一面体现,故厥阴之合展示给世人的是阳气初升的表现。厥阴在主气排列序中位于一之气,对应大寒、立春、雨水、惊蛰四个节气,因为有六之气太阳寒水的闭藏作用,一之气的厥阴风木由太阳之藏极、萌动的北方生发之力而发展为东方的升发之力和态势,故中医学常常讲肝脏体阴而用阳,其缘由就是论五行的生成时东方对应的是甲乙木,而乙木指的就是肝脏;而另一种认识是肝左升、肺右降也是源于此理。故而生活在地表面的人认识到万物处于厥阴阶段,大气由太阳的开转为厥阴的合,表现出春之风气以“左持而御之” 的上升形式展示给世人。故阳明之合和厥阴之合表达的同样是万物运行的规律:“升降”。《素问·六微旨大论》曰:“升降出入,无器不有。”升降对于正常生命体二者同样不可分。枢即轴之意,轴之用是不能有偏颇的。在开合枢中,无论是开还是合,具有中立作用的才能称其为轴,中医学运用的是阴阳学说,故能够成为三阴三阳之轴的必须是能反应阴阳的客观规律——互根互用、消长转化、平衡制约。少阴在主气排列序中为二之气,对应春分、清明、谷雨、立夏四个节气,二之气时阳生与阴长同时前行,但大气中以阳生之势为主,阴长之势为辅,故大地万物因一之风木之气的温煦而开始新一年的成长。二之气最能体现出阴为阳之基,阳为阴之用的互根互用关系。少阳在主气排列序中为三之气,对应小满、芒种、夏至、小暑四个节气,三之气时阳生之势渐渐至极限,因夏至一阴生的自然规律而阴长之势转为渐渐增强,大地万物因二之君火之气的温热呈现出旺盛的成长势态。三之气最能体现出阴阳消长转化的关系。故而天地在二之气和三之气时最能直观反映大自然阴阳二气的互根互用、消长转化、平衡制约的关系。正因如此,少阳、少阴才能成为三阳、三阴之枢。开合枢反映的是五运六气中主气的运行变化规律。  风和日丽汤:  生生不息汤加细辛、赤芍,立足北、东两方,但局部有因感寒而生郁热(主要指少阴君火)的临床标症。如慢性鼻炎、咽炎、多梦等疾患。 瑞雪丰年汤:虎啸汤加细辛、赤芍,立足南、西两方,但局部有因感寒而生郁热(主要指少阳相火)的临床标症。如长期便秘、顽固性头痛、严重失眠等。 四逆汤分析 此分析立足于本人参悟到的生命之本源与宇宙之本源是“一”不是二。即理无二致,不二法门。宇宙之本源是宇宙大爆炸之前的那个状态,称为天一真气,它是纯阳之物,就人类目前的认识它是集有形和无形于一身,但目前现代技术尚无法证实它,就如同我们现在的呼吸之气,我们肉眼是无法看到、无法触摸到的一样,但人人皆知呼吸之气的存在。正因为有此真气,才有今天人类可视的宇宙和万物。这样治病究本,天一真气才是医者所求的这个本。若立足天一真气,就可得出这样的结论:所有的病皆为本气自病。就人的生命而言,是天一真气这一本源在人身上的现象而已,呼吸之气也是在人拥有天一真气的前提下才能建立和体现的。对生命的参悟我结合物种起源之论,提出一个八级元神的说法:如果说每一个今天的我是Ⅷ级元神的话,Ⅶ级元神是我的父母,Ⅵ级是万物,Ⅴ级是地球这个行星,Ⅳ级是太阳系,Ⅲ级是银河系,Ⅱ级是宇宙,Ⅰ级就是天一真气。就先后天八卦而言,每一个今天的我这个生命体对应的是易经的后天八卦,四季四方对应东春震、南夏离、西秋兑、北冬坎,根据一年四季阴阳消长规律,四季中北方坎卦的一丝真阳乃是人之立命之本(清代·郑钦安学术思想),所以治病的关键必是立足北方分析四季四方元气的强弱及其运行规律。因以元气立论,四季阴阳变化均是元气这一气的变现,即六气归为一气。而立足北方以元气立论的中药方就是仲景先师《伤寒论》中少阴篇的四逆汤。临床难点是天地、宇宙、自然、生命之理的到位理解和药量,吾之参悟亦是立足河图洛书之数理。就先后天八卦而言,先天八卦是体,后天八卦是用;就河图洛书而言,河图是体,洛书是用。不论是河图还是先天八卦,相对天一真气而言,天一真气是体,先天八卦与河图是用。这就是我参悟使用四逆汤的理论依据。 四逆汤之附子药量的分析:附子的用量关键是如何理解河图北方之数:天一生水,地六成之。第一种:1、6肯定代表了这两个数本身;但更为重要的是一和六两个数后面的道理在医者开处方时能否理解其意。第二种:这个天一生水的一仅是指1这个自然数吗?答案是包括1这个自然数的所有数。为什么?因为道生一,一生二,二生三,三生万物。若医者将一定为十,那么10这个数就代表了天一生水中的一之数和其对应的数理。这就是附子选量的难点及其道理。仲景先师四逆汤中附子的数只说一枚,其理就是天一生水中一之数理,但破八片则又合先天八卦坤卦之数。临床到底该如何选用药量?我个人认为按《素问·六元正纪大论》中六经本位本气之用不及与太过而定即可,也可根据仲景先师的格局用原量或1/2或1/3等。具体药量用汉代与现代的药量换算而定。根据长沙马王堆汉墓出土的帛书记载,其换算公式是汉代的一两等于现代的15.625g。 四逆汤中干姜药量的分析:  1.按仲景先师四逆汤的格局而定。2.吾之临床体会干姜用量关键是分析患者个体足阳明胃经戊土之气与足太阴脾经已土之气的失常。若戊土之本气燥性太过,干姜应等于或小于附子用量。若已土之本气湿性太过,干姜应大于附子用量。具体药量合河图5之生数即可。四逆汤中炙甘草药量的分析:1.《伤寒论》中四逆汤炙甘草是二两,干姜是一两半,与附子无明显的对应关系,当然仲景先师的用药量是合天地之道,见前论述。2.吾之参悟源于《易经》二进制,即太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八而十六,十六而三十二,三十二而六十四,每一时空和状态均是二倍之变化,六十四卦便形成一天圆地方。人身亦不过是一宇宙,同是一太极,依据老子《道德经》第二十五章最后一句:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。人之生命现象自然符合易经之理。而《易经》中坤卦地阴顺承乾卦天阳,此乃亦天地之理,故土伏火是治所有病之大法,体现的是万事万物自强不息,厚德载物之意。按上述二倍之理,炙甘草至少是附子的2倍,便可形成土伏火之理,也体现了阴阳互根互用之理。3.炙甘草是附子的两倍,若附子立足于北方,天一生水之一之数理,那么两倍的附子量就是北方之生数与南方之生数相乘之积,此时这个数所代表的数之理是北方和南方本位本气之体不足,北方本气之体不足用生数易于理解,因为大多数情况下与临床表现相符合,就是增强寒水之气之生发作用;难以理解的是南方尽管在临床表现常常以本位本气之用太过为主,但发生此本气之用太过是源于南方本位本气之体不足而致。故炙甘草是附子的两倍用药量,是立足在与之对应的地二生火之南方,这样搭配药量便形成了立足于南北水火两极点,根据阴阳消长转化之理,升极则降,降极则升,如此量的配伍,自会形成一太极圆也。                                 河图    4.根据勾股定理,勾3、股4、弦5,由河图生数一至五,由五个自然数能反应宇宙中任何一个事物处于最自然、最平衡的状态便是前图。  此图(见前图)虽是一长方体,但长方体中心内是边长为5的正方体,而正方体所对应的是一半径为5的圆,这与由河圆生数所反应的天圆地方是一致的。也是万事万物所对应的天圆地方。中国文化对宇宙本源的认识是大而无外小而无内。如果用圆的容积(三维空间)反应所对应的时空和状态,那么第二个圆的容积是第一个圆容积的2√2倍。关键是这个数及其这个数的理,关键之要是对2的理解,吾是这样理解的:1)一阴一阳之谓道。2这个数代表了阴阳,那么这个数代表了元阴或元阳或元气或混元一气。那么所对应的能量或信息可用的≥1任何数表达,也就是说最小倍数为一倍。2) 如果按构成物质世界是由两种性质相反的物质所组成,此两种相反物质之间的相互作用时,如电子的正负性,磁场的正反极,[54]那么此2所反应出的数是0,但0这个数的理却是无限大,这体现了中医学的无形大道。5、坎卦是由二阴抱一阳所构成,说明人这个身体是以阴为物质基础,而一阳的体现就是生命活力的强弱,从其构成就已告知阴为阳之基,阳的活力只有处于二阴环抱之中,此种温和之力才是最健康的生命活力。这与儒家中庸之道,道家冲和之气是一致的。人的生命活力失常了,有太过与不及,但立足点永远是在北方坎位,而且坎卦本身体现的就是土伏火之理,那么正常情况下阴阳是一体,不可分,患病的实质就是坎卦中阴阳的失常,医者要恢复患者的永远是坎卦中的阴阳,即人身无处不坎卦。坎卦中阴与阳的结构永远是二阴抱一阳,故在四逆汤药量中如何体现此二阴抱一阳呢?仲景先师是使用生附子时切八片,已合先天八卦坤之数,单生附子一味药已体现出土伏火之大法,再加之炙甘草用南方生数2、干姜用一两半立足中土,将整个方之力立足于北方,但其效是达坤卦顺承乾天之意,依然是回归到土伏火。干姜本是中土之药,炙甘草合附子势必形成土伏火,方能合天地之理,依据坎卦中阴阳互根互用,炙甘草之作用类同二阴,附子之作用类同一阳,那么单在量的拿捏上炙甘草应是附子的2倍,这也与从太极一圆化生到六十四卦均是2倍之寓意类同。四逆汤参悟:一、用周易先天数后天位解释如下:仲景先师为何四逆汤命名为四逆呢?吾和两个弟子参悟如下:    先天八卦                                           后天八卦先天八卦中,四这个数对应震卦,震为雷,一阳初动,其用对应后天八卦之东方,四季中之春季,六气中之厥阴风木,若其逆,就是对应了后天震卦之用的失常,即东方厥阴风木疏泄失常。俗语有云:“一年之计在于春”。一旦春天不春,一则东方厥阴风木下陷北方,气下陷则为寒,必导致北方生发失常;二则横逆犯中,中土不能厚德载物,既包括东方乙木(对应肝脏)犯中央戊土(对应胃腑)己土(对应脾脏),若用脏腑辨证对应临床的是肝气犯脾和肝气犯胃;也包括东方甲木(对应胆腑)与中央戊己土的不和。甲木与戊土因二者都属阳,会出现同气相求,导致甲木相火与戊土燥气相合,出现足阳明戊土之气失降之相应症状;若甲木相火与中央己土相合,临床常常会出现中焦湿热停留、气机壅遏的相应症状。三则直升(木生火)以及厥阴病中化之相火漂游于南方,南方少阴君火开降失常,四则厥阴中化之相火也可从北方逆上于西方或直接顺着卯酉线由东逆向西,不但西方失去潜降,也会导致中化之相火和西方燥气同时或二者之一逆行向南方。虽表现可归为四大类,对应临床病种及症状却是多样化的。用先天八卦之数四作为体,对应于后天位东方之用,仲景先师的四逆汤对治的便是天地之道的逆,自然规律的逆。也是老子《道德经》第二十五章所言的“人法地,地法天,天法道,道法自然”之逆。二、用周易乾坤坎离卦解释:周易之内涵是先天乾坤两卦是体,后天坎离两卦是用。四逆汤针对大自然规律的违背,就可将其理解为是针对先天乾卦之元、亨、利、贞之失常。也就是人体对应的一年四季之春夏秋冬的失常。这里必须强调时空观念,更需将道教的“活子时”灵活应用于临床。周易之《彖》曰:“大哉乾元,万物之始,乃统天”。故而仲景四逆汤对应天失统之所有疾病,这也是为何本人认为一个四逆汤可以独打天下,无坚不摧的道理。同理,四逆汤亦对应先天坤卦:元、亨、利、牝马、贞之失常。周易之《彖》曰“大哉坤元,万物资生,乃顺承天”。故而参悟出仲景四逆汤效法的是自然界的土伏火法。一个四逆汤,既可火土生,又可土伏火,顺应了先天乾坤两卦之本意,既可自强不息,又可厚德载物。人身这个小宇宙若能达此境界,自能形与神俱,尽终其天年。如此分析,四逆之名其内涵对应人体生命而言是土不能伏火之意。对应的方药欲达到的目的是解决这一问题,即土伏火。土伏火就是坤卦顺承乾卦之意,与先天八卦中乾坤两卦之卦理和卦义相同,因此仲景四逆汤是医圣用六经辩证指  导下先天乾坤两卦在人身上的体现。三、为何放在少阴经呢?就人而言,是由身体和生命共同构成。人身的活力对应的正是北方坎卦位,而坎中一丝真阳乃人身立命之本(清代·郑钦安思想),对应五脏中之肾脏,对应主管人的生长壮老的天癸,而癸水又属肾,肾又属足少阴经,故少阴经之四逆汤对治的是人身的根本。又因手足同经一气贯通,足少阴肾经之经气与手少阴心经之经气一气贯通,心为君主之官,心主藏神,人的生命得神者昌,失神者亡,故而四逆汤出自少阴经,实乃又对治了生命之根本。身与生,两者均可对治,故而凡夫肉身上的一切疾病均可用四逆汤对治。总结:这样就从“形而上谓之道”之先天乾坤卦,以及“形而下谓之器”之有形之肉身以及肉身反映出的无形的但又契合了天道的生命活力两个方面阐释了四逆汤的内涵。四、药物分析:方中附子温通阻滞之全身经脉,并可达辛以润之,并不是某些人单纯因其辛温而便说附子大热,说附子大热是正确的,但更重要的是因其味辛,作用于西方,西方之本性就是敛降,元气的敛降犹如自然界大气在秋冬季渐渐潜藏于地表之下,只是阳气的闭藏状态,刚好体现为阴气在“为之”,此时地表之温度是越来越冷,何来热之表现?道法自然,故附子之辛反而可以起到润之的作用。这里又涉及到学习中医如何才能正确理解《黄帝内经》原文之旨意。所以作为医者只有立足点越高看问题才能越接近本质。简单而言,附子之功效是欲达到釜底少火生气,使北方之坎卦能正常发挥其二阴抱一阳应有的作用。干姜、炙甘草执中州,四逆汤一方达到的就是火生土,土伏火。关键是方中炙甘草为君药,引领辛热之姜附在火生土的同时,土亦能恰如其分的伏制此火,才能达到少火生气之效。而少火生气之效对应的卦就是坎卦,因此人身无处不坎卦时生命之息常存矣!生附子一枚,这个数对应河图天一生水,即壬水,为阳。破八片,8这个数对应先天坤卦,生附子之用量及用法已是先天乾坤两卦火生土,土伏火之意。这样对于类似自然界“冰雪之灾”的疾患时,大家就可理解吾之师父李可老中医用附子无上限之理了。干姜一两五,中土之数。炙甘草二两,对应河图地二生火,先天兑卦。兑卦上开下合,满而不盈,盈而不流,浸润和缓有序,故而炙甘草有和中之效。三药河图数对应水、火、土,亦是万物生长繁衍之必备要素,其目的是立足于圆这个球体的失衡点,建立一恢复最小圆之初始之力量和气势,从而恢复每个患者天地赋予的天圆地方。正如世界上没有两个外表是完全相同的人一样,这里提出的天圆地方同样是每个个体都是不同的。1. 《素问·阳明脉解论》云: "四肢者,诸阳之本也”,故四逆汤对治四肢厥冷是大家最容易理解的。2. 从先天乾坤两卦的卦义、卦理而言,四逆汤此方之宗旨是火生土、土伏火。3. 从河图对应五行而言,四逆汤此方已具备了万物生存的必要因素,因水可生木,土可生金,金木水火土五行具足。4. 四逆汤是治本之方,逆则成仙之方。若能配合心性修炼,可夺造化之天机,达我命由我不由天之境界。但是常人极难到! 生生不息汤分析   从后天八卦分析,房颤、气喘等对应自然界风或雷之象均属震、巽两卦之象  即先天卦之雷风相薄之义。先天八卦是体,后天八卦是用,遵治病求本,其本乃雷风相薄失常。先天八卦中乾坤两卦是根本,故有乾坤生六子之说。若人身之阴阳上合天阳地阴交感之道,则人身这一小宇宙自会顺应天地大宇宙。现患者以震雷和巽风失常为临床表现,而后天八卦以坎离为水火南北两极立论,就是清·钦安思想:坎中一丝真阳乃人生立命之本。这里我想强调的是此处的真阳可以一直上推到天一真气,即宇宙大爆炸之前的那个状态,也就是形成宇宙之前的那个状态。这个状态才是宇宙之本源,也是医者治病求本的那个本。此本高于浑圆一气,它是浑圆一气的体,而常人容易理解的浑圆一气对它而言是用,二者是体用关系。如果医者治病时立足于此体这个时空,无极之态也不过是宇宙自然本源的显现。吾如此理解源于老子《道德经》第二十五章曰:“有物混成,先天地生,寂兮廖兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然”。  我参悟郑钦安先生的真阳是指宇宙本源之真阳,此阳乃真正的纯阳,取之不尽,用之不竭。当人体的呼吸之气停止时,此真阳便脱离人的躯壳,又回到宇宙之中。这是符合爱因斯坦的能量守恒定律的,即E=mc2。也正是源于此本体的认识,我创制了这个生生不息汤。震雷、巽风不能有序升发,依据乙癸同源,自然又归于癸水中阳阴失调,即北方坎卦中的真阳不足,根据运气学标本中之理:“太阳之上,寒气治之”。故而坎卦中的真阳不足,必然阴寒太过(邪正是一家),故治疗以北方坎卦为立足点,生发阳气,兼顾东方震巽两卦之升发,南方离卦之开及其阳极的自然转化。根据仲景六经辨证,北方坎卦真阳不足,首选少阴经的四逆汤三药。药量用  河洛数理,即天一生水,地六成之;地二生火,天七成之。。。。。及其《素问·六元正纪大论》曰:“不及用生数,太过用成数”。又以周易乾坤两卦对应之土伏火为大法,炙甘草是附子的2倍(李可老中医之经验),干姜之量与附子的量,需根据每一个患者足阳明胃戊土及其足太阴脾己土之燥湿本性而定。我自己的临床经验是若足阳明胃戊土之燥性太过,如病人经常出现口腔溃疡或牙龈出血或口臭或烦躁等,干姜用量等于或小于附子;若足太阴脾己土之湿性太过,如病人经常出现腹泻尤其是饭后腹泻或口淡或大便粘滞不爽或感冒后易出现咳嗽等,干姜用量起码大于附子,具体大于多少为合适,需根据每个个体程度的不同而定。山萸肉药量是体现在北东方的土能伏火之意,若“火势”明显,即坎中真阳离位,临床表现为阳气浮游在外在上,山萸肉的量亦按易经土伏火之理,是附子的2倍与炙甘草等量,若出现了明显的亡阳液脱,山萸肉可用大剂量至90~120g。若在外飘浮的阳气对应的临床症状不明显,山芋肉的选量则依据北、东方之太过与不及选用即可。临床体会因北方寒水之气是根,所以山茱萸的药量是北方起动力的至少两倍以上。只要大家多临床自然会在临床中有灵感指挥。这里已给出大概范围的用药量。  四逆加山萸肉吾命其汤名为生生不息汤,因山萸肉既可补乙癸之体,又可助乙木之用,厥阴风木体用二者兼俱,故四药组方,则坎卦、震巽卦北方之生、东方之升两力俱足,同时药量既顺应乾坤两卦对应之土伏火之大法,又合北、东方之河洛数理,此方实则合乾、坤、坎、震、巽五卦之义、之理,此方体现了先天八卦与后天八卦之体用关系。万物若能具北方寒水生生之原动力,又能具东方厥阴风木之有序升发之力,水火自能互济,木金自能生成,太极圆运动自能形成,故名生生不息汤。 龙吟汤/虎啸汤/降龙伏虎汤龙吟汤分析:此方旨在立足于东方。北方生发之力不足,东方厥阴风木之体必不足,但厥阴风木之用表现既可为疏泄太过又可为升发不及,而且厥阴风木疏泄太过是由于其下陷升发不及而致,故东方厥阴风木之体用失常在临床中往往同时出现。由于每个个体的体质不同,既可表现为不同症状也可表现为相同症状,这是厥阴风木本气之特性所决定,因为“厥阴之上,风气治之,中见少阳”。当然厥阴病临床理解的关键依然是六经的标本中与开合枢,厥阴风木不从标不从本而是从中化,开合枢则属合。生生不息汤加桂枝、赤芍,吾命之曰龙吟汤,桂枝助下陷之厥阴风木升发,赤芍开因厥阴风木直升导致南方气有余便是火之郁火,同时也可疏通东方肝气失于疏泻出现的横逆犯脾,而脾失运化又导致的中焦气机的堵塞。如西医的肝功异常,新生儿的胆道闭锁症,妇科的盆腔炎症及其肿瘤等。用药量桂枝用东方不足之数3或倍之,赤芍用东或南方太过之数8或7,二者均可倍之。龙吟汤理解的关键仍是立足点的问题,只要符合东方厥阴风木有序升发失常这一机理的病均可应用。 虎啸汤:四逆汤加乌梅,四逆汤分析见前,此处关键是乌梅的理解。方名由来:古时代,古人把天分成东南西北四宫,分别以能令妖邪胆战心惊并且法力无边的四大神兽而命名,分别是青龙(苍龙)、白虎、朱雀、玄武。实际上是把天空分为四部,以每部分中的七个主要星宿连线成形,以其形状命名。东方的角、亢、氏、房、心、尾、箕,形状如龙。所以称东宫为青龙或苍龙。 西方七星:奎、娄、胃、昴、毕、角、参,形状如虎,称西宫为白虎。南方的井、鬼、柳、星、张、翼、轸,联为鸟形,称朱雀。北方的七星斗、牛、女、虚、危、室、壁,其形如龟,称北宫为玄武。青龙白虎掌四方,朱雀玄武顺阴阳。在传统文化中,根据五行学说,青龙的方位是东,左,代表春季;白虎的方位是西,右,代表秋季;朱雀的方位是南,前,代表夏季;玄武的方位是北,后、代表冬季。故而虎啸汤立足西、北方,旨在敛、降、藏元气,即疏通右降之路。但扶其正,任邪自去。只要是辨证分析属元气离位,以元气不敛、不降、不藏的相火离位为表现的均可应用此方,例如发热,皮疹,阴疽,失眠等。乌梅分析: 切不可只理解为酸敛收涩之药。乌梅之酸,得春生肝木之味,使生气上升,则逆气自下矣,故为主下气药。又禀冬季水阴之精,水精上滋,则烦热除而胸膈不满,故除热烦满,安心气。梅之果实,结于春而熟于夏,主敷布阳气于肌腠,故凡阳气虚微,不能熏肤、充身、泽毛之肢体痛,偏枯不仁,死肌,面之青黑痔及身体虫蚀之恶肉均可除。故乌梅在临床的使用关键是既禀冬令之水精而又得春生之上达。这样就不会胶固在某药治某病,消某症,而是从根本处究本求源,格物致知。关于乌梅之用量,仍是按照河图洛书之数理,以及内经五运六气之理,用西方之数即可。降龙伏虎汤此方组成:四逆汤加山茱萸和乌梅四逆汤立足后天八卦北方坎卦位,根据圆运动的左升右降,四季五方之自然规律,坎卦中的一丝真阳因东方震卦的雷霆之力上升,《黄帝内经·九针十二原》曰:“令左属右,其气故止”“金木者生成之终始也。”因坎卦中的真阴不足,即北方之体量的不足或理解为物质的匮乏,此时与“阴为阳之基”同理,根据乙癸同源,东方厥阴之体必不足,临床既可体现为乙木阴精不足必生内热,也可体现为甲木因乙木物质的匮乏而致其相火的离位,与河图天三生木,地八成之同理,故从东方甲乙木阴阳的失衡便可明白阴阳互根互用,制约平衡之理。故东方之厥阴风木不能有序上升,必致少阳相火及其木生之火直升南方,壅于离卦位。此方临床适用于南方壅阻之势并不严重,以相火向外漂浮为主的所有疾病。若南方壅阻之势严重,如临床常见的西诊为小儿腺样体肥大性鼻炎、甲状腺肿大等疾病则必须加强开降南方之力,此类情况四季方更为合适。 四季方、五气朝元方/厚德载物方四季方、五气朝元方:立足本气致病,立足天元是生命之本。心乃生之本,神之处也。阳左升,阴右降;左青龙,右白虎;左右者,阴阴之道路也,木金之生成也。右主推之,左持而御之。立足左右这个大道,统御所有其它径路。故以北方为生发之原,【即坎中一丝真阳乃人身立命之本,或肾间动气或命门之火或真气(先天真一之气)为生之本】来对治本气致病的所有疾病,同时使每个个体的每个方位任何一点都能形成元气正常升降出入的运行规律。具体而言就是东方升发之敷和,南方开降之升明,西方收敛之审平,北方闭藏之静顺。方药以四逆汤为基础方,加左升体用兼顾之山萸肉,右降刚柔相济之乌梅,合以细辛、赤芍二药针对一切大而无外、小而无内之局部寒郁而化热之壅阻之气,若立足四季五方,则细辛赤芍二药作用于南方,依然是针对“少阴之上,热气主之”的热气开降失常,与相火无关。故名四季方,但此方用于临床寒热虚实之轻证,若伏邪重则此方之力不及,改用五气朝元方,即四季方加用紫油桂、桂枝旨在加强全身经脉之温通而化解体内深伏之寒邪。若体内三阴沉寒痼冷极为严重,则需加吴茱萸、制川乌等大辛大热大开之药。厚德载物方本于河图及先天乾坤卦,立足中轴,北芪起步量为250g,可逐渐加量,最大可用至500g,以起动中轴为目的,但对应人身中气,对应中央戊已二土。药后欲达效果为火生土,土伏火之天圆地方的建立,至于药后每个个体的排病反应与服用四逆汤同理。患病个体的天圆地方一经建立,那么这个人身上停留在经脉、脏腑的伏邪(六气均可埋伏,但以沉寒痼冷为主)会自行以有形或(和)无形的不同形式排出。山茱萸、乌梅合内经“左右者阴阳之道路也”之义,见前降龙伏虎汤之详解。故此方首先恢复的是以卯酉线为直径的圆与方,紫油桂辛温走窜入于大量甘酸味中,一则促其运化,二则助坎中真阳作用的发挥。故方中以北芪为君药,其余三药任选二种均可立方,关键是根据每个患者东、西、北方元气运行失常而拿捏药物配伍与药量。对于临床后天血虚明显者,上方可加用当归,与东垣当归补血汤同理。北芪与当归的药量是遵原意5:1,也可大于此比例。

明医堂群友Windemotion自学中医,托本人求医时请教吕英医生,医生于百忙之中,非但未拒绝,反而耐心细致地详解之。现陈之,供有意者参考。

问:升木,桂枝与山萸肉之分别何在?

答:桂枝,助东方乙木肝经之气的上升,对应五脏肝之阳的作用;

    山萸肉,条畅厥阴风木有序升发,包括东方甲乙两木,对应东方体用二者,阴阳兼顾。

问:降肺胃,半夏与乌梅之分别何在?

答:立足本气致病,凡病皆由本所而致,即河图与先天八卦,亦即《内经·素问·上古天真论》所曰之“真气”,清·素朴散人谓之先天真一之气,乃纯阳之物,可化生宇宙万物,是人生命之本源。肺属手太阴辛金之气,位居西方,为兑卦,属金;胃属足阳明戊土之气,位居中央,属阳土。临床用乌梅只针对所有北方坎卦真阳外越的相火,故而用乌梅敛降即可回归本位。

(医生亦云:用半夏仅立足在脏腑之位,而乌梅是立足在方位)

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