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试论道教文化与中医学思想的发展 +对“到底该用什么验证中医学理论?”的回答 +状态科学论——辨证论治与阴阳术数  

2011-06-04 16:55:21|  分类: 牛翁的 |  标签: |举报 |字号 订阅

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试论道教文化与中医学思想的发展

牛翁

 道教文化是东方古代哲学的主要支柱之一。道教的学术思想,完全渊源于道家的内容,而道家学术思想的内容,也就是中国文化的原始宗教思想、哲学思想、科学思想与科学技术的总汇,笼络贯穿中国文化上下古今。其形成与发展的过程对中医学的形成和发展产生了深远的影响。本文试从中医诊疗学以及中医养生思想两方面作一初步的探讨。

  道教文化与中医诊疗

  中医药学是我国古代人民在与自然界斗争的过程中进行生产和生活的实践,并结合当时的思想文化基础而形成和发展的。中国最古老的文化可溯源于先民们的巫祝祭祀鬼神,那时即有了道教的雏形,之后,在古代神仙信仰的基础上,沿习方仙道、黄志道的某些观念和修持方法,于东汉中期最终形成了道教。道教利用“符水”、“咒说”为传教手段并兼修医术,随后道教即与中医学紧密地结合了起来,并对中医药学的形成和发展产生了深远的影响。医学教育网搜集整理

  早在1934年,西方学者Davis曾以《葛洪——第四世纪的中国炼丹家》为题对葛洪在制药化学方面的科学成就作了专门的介绍。葛洪作为道教人物,研究神仙、丹道之学,并著有《抱朴子》、《肘后备急方》等医学著作。他揉合道教文化与医学内容,总结了一些临床特效药物,如莨菪子治癫狂,鹿角末治乳痈,并记载了许多真菌类药用植物。他对恙虫病的研究比国外早1000多年。首创用狂犬病的犬脑髓敷贴被狂犬咬伤患者的伤口以治疗狂犬病的方法,是世界免疫学的最早记载。另外,他对于肺结核尸注的记载也是世界上最早的。他的汞与丹砂还原试验,是世界上最早用化学合成法制成的产品之一,是炼丹术在化学上的一大成就。后来炼丹术传到欧洲,促进了世界制药化学的发展。所以说道家人物葛洪是中国古代伟大的医药学家,他大大地促进了中医药学的发展。

  隋唐道家、医药学家孙思邈著有《备急千金要方》和《千金翼方》,他坚持自种自采,非常重视道地药材。他总结了许多有效的防治经验,如用鹿或羊的甲状腺治甲状腺肿大;用动物肝脏治夜盲症;槟榔治绦虫病;尿沉渣治小儿病;谷皮、防风、防己、细辛、蜀椒、吴茱萸等含维生素B的药物治脚气病等等,这在世界医学史上的都是很先进的。特别是在《大医精诚》一文中提出了医生的最高医德规范,至今都有非常重要的指导意义。

  早在十一世纪,我国古代道家们便成功地从人尿中提取出相当纯净的性激素结晶制剂,道家叫“秋石还原丹”,并运用于临床实践,取得了很好的疗效,这是世界激素疗法的最早记载。综上可以看出,中医药学的很多重大进展都与道教文化有关,因为道教医学本身就是中医学的重要组成部分,具有互相渗透、互相促进的作用。

  道教文化与中医养生

  根据史书记载,养生思想最早起源于老子的长生思想。道家“重人贵生”,这是道教区别于其他宗教的一个明显的特征。从某种意义上讲,道家就是养生家,道教可以说是养生教。道教的核心原理就是“无为”,它呼吁人们返朴归真,回归大自然,“回归婴儿”。道家养生之学,就是从自身病痛老死问题引出人们在其机体生理上,在其起居生活上如何自己调理以适应天地(大自然)变化,而求得某种自如的一种修养学问。道教文化认为人和地球天体一样都是有生命的机体,认为人身便是一小宇宙,因此它从天文地理、地球物理等方面研究人身生命的规律,建立了一整套养生的原则和方法,在这种原则的指导之下,道家们有做物理的或生理的研究,有做化学药物的研究,有做锻炼精神,颐养精气的研究,有做祭祀、祈祷,净化思想信仰的研究,方向很多,各专一端,但其总的养生原则方法与《内经》天人合一的养生观是一致的。老子说“致虚极,守静笃”,即致虚要虚灵到极点,守静要清宁到静极。道法自然,从自然中来,到自然中去即是道。由静极而进入绵绵若存的状态,即所谓与天地精神相往来。老子说:“夫物芸芸,各复归其根,归根曰静,是谓复命,复命曰复。”人人的根是在虚空,在头顶上,虚空就是我们的泥土,这是人与万物不同之处。他指出生命源头是以静态为根基的,所以要修炼恢复到生命原始的静态,才合乎常道。归根就是求静,即精神的一种自我控制。能缓解身心的过分紧张,是防治疾病的有效手段。《内经》云:“余闻上古真人者,提挈天地,把握阴阳,呼吸精气,独立守神,肌肉若一,故能寿敝天地,无有终时,此其道生”。可以看出道家养生观与中医养生观是一致的。医学教育网搜集整理

  东汉·魏伯阳著《周易参同契》,其内容是以精、气、神为核心的内丹修炼理论,特别重视身心精神的修炼,在修炼过程中也可借用外物和丹药来补充衰竭的身心,恢复精、气、神的生命本能。服食的药物有矿物药如黄金、钟乳石、云母、石英等。植物药有灵芝、黄精、白术、首乌等。除去迷信的色彩之外,这是一套对人体抗衰防老、自我保健和整体调节的理论和方法。这对中医精、气、神学说的形成影响很大。“气”成为自然哲学中的一个重要概念,这是早期道家的思想特色之一。由老庄而源,以至《易传·系辞》,这一系列所阐发的精气论都是具有唯物主义的。道教并不向往来世天国的永生,而是直接追求现世人间的长存,企图用修炼和服食丹药达到延年益寿、羽化登仙的目的。道教的这种成仙企图固然是一种幻想,但由此能强身健体、延年益寿,却是事实。许多道教人物都是长寿者。道教与中医思想互相渗透,互相影响,促进了中医养生学的发展,探讨其关系对进一步揭示人体养生长寿的科学奥秘具有重要意义。

  综上所述,道教作为中国的固有宗教,在其形成和发展过程中对中医学思想发展的影响是巨大的。东方古代哲学思想,特别是宗教哲学思想,就是中医思想体系的源头。中医学是超越西方方法论的传统医学,研究中医学思想必须十分重视中医思想体系的源头,因此研究道教文化对中医学思想发展的影响是研究中医固有理论的重要途径之一。医学的发展史表明只有理论医学的突破,才能促进中医学继续发展。

对“到底该用什么验证中医学理论?”的回答

牛翁

【哲医问,到底该用什么验证中医学理论?】

应该说赵红军先生在此提倡“实践是检验真理的唯一标准”,这是非常对的!

但是,从中医学的形态来说,具体问题还必须具体分析。

一,中医学确实具有非科学的特征,并且与古老的宗教修炼法门有着密切的结合。这个问题很敏感,但我认为是客观的,不应回避。只是我们人类在进化过程中逐步丧失了体悟能力。除了实践以外,中医学的发源地之一就来源于此,决定了中医学不能与哲学、现代科学等同起来,而是具有自身的独特形态。其中蕴含着深刻的自然规律,与现代科学揭示的自然规律不在一个层面上。因此,用现代科学和现代医学的标准来判断中医学确实如哲医先生所言“太霸道,太不合逻辑”!

二,虽然都是共同面对人体,既然现代科学和医学的标准不适用于中医学,那么,中医学的适用标准是什么呢?我个人觉得,应当从中医学区别于现代科学和医学的形态特征入手。

首先,在中医学看来,人体与自然之间是同步的、紧密关联的,其中蕴含着的自然规律是无法区分的。比如,天体运行规律和人体内在的规律(气血循环)是一致的,因此用天象(北斗星斗柄旋转出的天区)来建历的同时也建十二诸经,这样就将经络与时间紧密理解起来。而这些规律,于现代科学和医学来说还未触及到。因此,检验中医学的标准就该当以这样的规律为基础。不符合这样的规律,或者违背这样的自然规律都将导致人体疾病,或者是使人体康复的对治手段。

其次,基于这样的一种基本的自然规律,人体必然表现出自身的独特规律,这些规律就是传统中医学所揭示的,同样还未被现代科学和医学接受,也不能用现代科学和医学的理论和逻辑去检验,而是要进行转换。我们不能因为符合中医学的方法而不符合现代科学和医学的方法就要否定之。中医学应当用自身的体系去建立普适的检验标准。然而,解决这个问题,或者建立中医学的标准目前很难,因为大众和科学共同体只以现代科学为唯一适用的标准。比如,有媒体报道称世界卫生组织不承认肾虚,而将其视为是“民族概念病”。这就好像只承认发动机要么启动了、要么没有启动,而不承认启动了的发动机的工况完全有可能处于不正常。现代科学和医学在自然与人体活性规律面前确实既霸道又无知!

三,那么,为何中医学与现代科学医学有着如此巨大的差异呢?其实这个问题的根本在于“黄帝内经之未见”,以及现代科学和医学之未见。传统中医学受当时“科学技术”的限制没有深入到微观层次去,而是在宏观和介观层次对自然和人体存在的规律进行了很好的揭示;当前的现代科学和医学只注重显性的客观指标,比如生理现象表现出来的形态和物理、化学量等等,而对于隐形的活结构往往视而不见。但是,现代科学与医学在微观领域确实非常发达,非常需要中医学去学习,从而将中医学的特长深入到微观领域。
其实,从状态波是生物非线性有序的“总和”来看,不同的状态波对应着不同的经络穴位,一个活体中任何一种物质的存在与表现都离不开某个状态波的统领,一旦状态波进化为混沌,或退化为“死寂”,生命现象必然消失,这时的物理、化学的量依然存在,但已经失去了活性的内涵。这就是生物活性的重要性。现代科学和医学都还没有这样的认识,一旦中医学扩展到微观领域,其对人类医学将产生不可估量的贡献。

综上所述,一句话,应该用自然与人体的活性规律来验证中医学理论的合理性!不论那种“学科与医学”,只要是正确反映自然与人体活性规律的,都是正确的! 



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试论道教文化与中医学思想的发展 +对“到底该用什么验证中医学理论?”的回答 +状态科学论——辨证论治与阴阳术数 - 放下 - 放下

状态科学论——辨证论治与阴阳术数 
 
近年来,CAS理论[1]、开放的复杂巨系统理论[1]等已经突破了传统科学范式,将生物、经济、社会等领域的复杂属性引入到系统思想中,形成了超越以往科学传统并能够解决自适应、进化、遗传、报酬递增、混沌等等复杂问题的系统科学,实现了把复杂性当作复杂性来处理的跨越[1]。特别是针对跨领域、跨学科、跨层次的复杂问题,人们已经开始承认理论体系明显不足,必须与专家经验结合,从而形成理论与经验的有机混合。这样一种变化预示着科学范式转移之必然。然而,这种系统的处理复杂性问题的方法与中医学相比还是低一级的,因为中医学是关于活性的学问,在立场、观点、和方法上与传统科学范式有着极大的差别。我们可通过对三大医疗体系的治疗原则进行对比来说明其差别,并进一步阐述中医学的状态科学及其内涵。

生物医学与科学技术相辅相成并依靠科技手段从声、光、电等方面对人体实体进行理化分析、影像截取、活体切片等等测度,以确定其与统计意义上的所谓的正常值比较是否发生偏离,从而制定对抗治疗方案,是公认的主流医学;和疗医学通过对和疗药物在健康人体产生的证进行无微不至的观察和统计,并以此为蓝本与病人的证进行对比,从而用相似性极高的证的和疗药物去启动机体的康复能力,实现治愈疾病的目的[2];“中医学治病,实际上就是象的对治”[3],也就是以状态波极限环为中心的微调,即寒者热之,热者寒之,反其道而为之。现代医学着眼于实体结构,虽然占据主流地位并具有显著的功效,但它忽视了状态波活结构及其状态相干的支配作用,从而使其治疗过程从始至终都与机体相对抗,其药物的毒副作用、生物体耐药性以及异体排异性就是一道难以逾跃的鸿沟。比较而言,和疗医学与中医学是相辅相成的医学模式,它们都有一个共同的特点,就是着眼于整体,并以机体全面康复为原则,其药物的毒副作用相对较小甚至为零,具有现代医学无法比拟的优越性。从LMS和疗药物[2]的配制方法可以看出,药物成分微乎其微,几乎接近零。可以这样理解,经过进一步的稀释,水溶液中药物减少的同时水获得一种互补的状态(即信息),且这个状态(信息)对水而言是可以传递的并随着进一步的稀释和振荡次数的增加而增强。因此,人服用了这样制备的和疗药物后能够使机体朝着与药物对人体作用相反的状态演化,从而使机体恢复健康。

在三大医疗体系中,中医学的治疗法则是最全面、最合理的,且不同的着眼点有不同的派系。着眼于脏腑经络功能,可得到五脏六腑及其经络体系,形成以《黄帝内经》为代表的“内经派”;着眼于横向由表及里,可得到《伤寒论》六经辩证论治体系,这里的六经是表、里、半表半里之阴阳六个状态,形成以张仲景为代表的“经方汤液派”,等等。不难看出,以《伤寒论》为鼻祖的中医学辨证论治体系是一种狭义的中医学,虽然它具有丰富的证与方相对应的实践经验和理论知识,在中医学里占据重要的地位,但它没有将自然规律作为决定人体健康状态的基础来看待,且在阐述证与方的同时缺少中间的“推理过程”,使我们今天的后来者只知其然不知其所以然。比如大枣,不同的方所用大枣的数量是不同的,数量上的差别是怎样得出来的就缺少“理论依据”。也许是因为古代人们运用象数理论就像今天的人们运用乘法口诀一样自然,但经过几百年以后象数理论失传,形成了中医学发展史中的巨大断层[3]。

《黄帝内经》是状态科学的创始者,她在阐述疾病与健康的同时为我们描绘出一幅活生生的自然与人的图景。在这幅图景中,一切都是相互关联、互相依赖的,特别是人体中的经络穴位及气血循环与自然是无缝隙联接的。从微观到宏观无缝隙联接并维持一种非线性的有序状态就是活性的表现。活性的状态是全方位无限关联的,难以用语言及逻辑体系描述,必须借助“象”来进行模拟。象就是运动不息的状态在各相如时间、空间、运动、形态等的“投影”,它有四个层面的含义:一是指最根本的、主导的、基础的规律之象,即五运六气、四气调神、社会形态、人文传统等基本的规律,任何个体都离不开自然与社会的制约,是外在的客观规律;二是指人体内在的结构所表现出来的从微观到宏观的脏腑、经络状态演化之象,是与个体代谢、调控、生长、发育、体质等因素相辅相成的个体之象;三是指人体状态的外在宏观表现,如脉象、舌像、面像、神情、体态等等,即中医学望闻问切探索的对象;四是指药物组方对治之象,是建立在前三个象的基础之上的对治。

状态对治法则包含两个基本原则,即状态的不对称原则和状态的守恒原则。不对称原则指事物的状态是随任何一种变换而改变的,比如相对于时间、空间、运动等状态参数的不同其状态也是不同的;守恒原则指事物的状态变化与其伴侣的状态变化(即包容该事物的宇宙状态)是互补的,其和值是常数。不难看出,这些原则与现行的科学原理并不相容。比如,科学原理认为一块黄金其质量、体积、属性不因其所处环境是在地上还是在空中而改变;但是,按照状态科学来说,黄金从地面搬运到空中以后,其状态必然改变,连宇宙的状态也随之改变,只是这样的改变无法被科学测量。但对于状态波及其活性来说则显而易见的,因为状态波的根源是场编织,不同的时、空,以及不同的互为参照的关系对应着不同的场与力,使得状态波处于不同的极限环轨道,其活性也就不同。比如生物体日、月、年周期律,微重力环境下宇航员身体中钙质流失现象,以及人体气血循环等就是最好的证明。因此,传统中医学及其它自然医学的辩证和论治,包括处方及用药等,与时间、空间、方位及其它状态参数紧密关联则是不言而喻的。

象可用图形表示,但最简单的表达方式是数术,这里的数不是一般数的涵义,是状态的寓意,如“天一生水,地六成之”,一和六表示的是同一事物的不同状态演化过程,即状态一与六、状态二与七对应,等等,“河图”揭示的就是状态演化发展规律;又比如“洛书”,以五为中心、为平衡点,状态一与状态九、状态二与状态八等等是互补的,表示的是状态分化规律,即状态同源的事物之间满足一九、二八、三七、四六、五五互补,是事物演化发展的状态方程,是自然规律。“河图”“洛书” 虽然只用了简单的几个数术,却具有深层次的变换不变性,揭示出有序和无序之间的深刻的对立统一:事物的状态在初级、浅显的层次是对称破缺的,但在高阶、深层次则又是守恒的,任何事物都是在对称破缺与守恒的冲突之中演化发展。

万物来源于三,即阴阳及其冲气以为和的中间态,可视为三个相,再用阴阳去分化三相,可得到八卦,八卦相互迭代可得到六十四卦系;从另外一个角度看,万物之间存在着相干,其相干的稳态是五,即金木水火土五行,可视为五相,再加上宇宙之中的所有事物组成统一的常态,共六相,用阴、阳去分化这六相,可得到六爻、六十四卦,即《易经》。由此可见,易经是以状态演化发展为立足点,是对复杂事物状态进行准确描述的状态方程,它揭示出任何事物都不是孤立存在的,是包容在大统一状态之下,相互共生、互相依赖、互为转化,形成了不同层次共存的复杂的、活的自然。人体生命过程就是天文、地理、气象、物候、社会、心理、药物、经络、组织、细胞、基因、粒子等等不同层次、不同内容、不同属性的复杂交织,然而都可用状态法则进行统一,从而以象谓之,以数术之。

由此可见,描述自然规律的状态方程与描述人体生命过程的状态方程是等价的;描述疾病发生、发展的状态方程与组方用药的方子是互补的,即可把药方可以看成是与疾病互不的状态方程;疾病可以看成是人体状态的偏离,有来自于自然、社会、环境等状态参数的偏离,也有来自于自身结构与状态的偏离,还有来自于致病因素导致机体状态的偏离;人体的衰老可理解为人体状态有序程度的降低,主要来自于自身内在状态有序度的降低,因此保持健康长寿就必须在顺应自然的前提下“法于阴阳,和于数术”,即维持机体的有序程度不变或提高机体的有序度。这就是传统中医学治疗与保健的核心,是中医学失传的珍宝中的珍宝





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